Сказано было Посланником (саллалаху алейхи уассалам): «Когда Бид’ат распространится повсеместно, и пришедшие позже будут проклинать предыдущих, пусть тот, кто знает, сообщит об этом всем! Если не будет говорить и скроет, то (будет считаться, что) он скрыл Священный Коран, ниспосланный Аллахом». [Ибни Асакир].

Бид’ат, - это то, что появилось позже: Новшество, Нововведение.

Нововведение может быть: Мирской Жизни, Обычаях. 2) В Поклонениях Бид’ат в Мирской Жизни, Обычаях: К примеру, носить не противоречащую шариату неисламскую одежду, обувь, или же пить чай, кофе, - религия не запрещает. В хадисе сообщается, что Пророк (саллалаху алейхи уассалам) иногда надевал обувь, которую обычно носили священники, пользовался одеждой греческого покроя. [Тирмизи].

От таких новшеств не ожидают каких-либо духовных вознаграждений от Аллаха. Их цель – получение лишь мирских благ. Если такое новшество не нарушает какое-либо религиозное поклонение, или же не является чем-либо запрещенным (харам) в Исламе, то за это нововведение не будет греха. Различные нерелигиозные науки и научные исследования не являются Бид’атом в религии. Напротив, - шариат предписывает изучать науки, стремиться к научным достижениям. В книге «Мевдуат-уль-улюм» приводятся хадисы, в которых сказано: «Получайте знания, даже если они в Китае!» «Науки и искусство, - утраченные имущества верующего. Пусть берет, где бы ни нашел их».

2) Бид’ат в Поклонениях: - Это выдуманные или привнесенные из других конфессий  убеждения, слова,  действия в религии, отсутствовавшие во времена Посланника Аллаха (саллалаху алейхи уассалам) и четырех праведных халифов. Некоторые Нововведения (Бид’ат)  в поклонениях являются большим грехом, а некоторые – куфром (выводящим из веры).

Сказано в хадисе в переводе смысла: «Всякое нововведение в религии – Бид’ат, а каждый Бид’ат – заблуждение. И каждое заблуждение ведет в Ад». [Бухари, Муслим, Ибни Маджа, Насаи].

Те, кто вносит нововведения в религию, считают, что в шариате есть недостатки и выдумывают новые условия. Например, они считают, что в сборниках выдающихся мухаддисов могут быть выдуманные хадисы. Это неуважение к ученым, как правило, объясняется их гордыней, повышенной самооценкой.

Ахмад б. Мухаммад ат-Тахтави (ум. в 1231/1816) в своих комментариях к книге «Дурру’ль-Мухтар»[i] пишет: «Спасшаяся община (Фырка-и наджиййа)  объединилась в 4-х мазхабах ахли сунна валь-джамаа (Ханафи, Малики, Шафии, Ханбали). Кто не следует ни одной  из этих 4-х религиозно-правовых школ, относится к числу Ахл-и Бид’ат, которые стоят на пути, ведущий к  Аду». ["Хашийату аля-д-Дурр-уль-Мухтар шарху Танвир-уль-Эбсар"].

О Бид’ате, Сунне и Различии в Мнениях (в Иджтихаде) ученых

Вопрос: Имам Раббани (рахметуллахи алейх) считает, что принимать словесное намерение перед вступлением к молитве, является бид’атом. Он не принимает выражение «Бид’ат-уль-хасана» - хорошее деяние. Так что же теперь, принимающие словесное намерение совершают бид’ат, а ученые, считающие это бид’атом хасана, - в заблуждении?

Ответ: Различие во мнениях муджтахидов по одному и тому же вопросу – это милость Аллаха! Об этом говорится в хадисе от Байхаки. Один ученый по какому-либо вопросу может сказать, что это бид’ат; другой – что это дозволено, а третий может сделать вывод (иджтихад), что это сунна. И таких выводов среди муджтахидов по религиозному праву - великое множество. Даже в одном мазхабе могут быть разные иджтихады алимов. Например, на сегодняшний день начало времени Предвечерней молитвы (Саляту’ль-Аср) дается по иджтихаду Имамейна.[ii] А по иджтихаду Имама А’зама Абу Ханифы, намаз, исполненный в это время – будет недействительным. Такое положение существует как внутри мазхабов, так и между мазхабами. К примеру, участие в праздничной молитве по мазхабу Ханафи – ваджиб, а по остальным трем – сунна. Может быть и такое различие в иджтихаде: чтение «аят-аль-курси» после фард намаза по мазхабу Шафии – сунна, а по мазхабу Ханафи – бид’ат, так как «аят-аль-курси» у ханафитов читается после полного окончания молитвы (фард+сунна). Нельзя обвинять ученых из-за такого различного иджтихада, ведь шариат обязывает их, достигших уровня вынесения решений, действовать только по своему личному пониманию существа вопроса.

Принятие перед молитвой намерения в душе, является условием обязательным (фардом) во всех 4-х мазхабах. Ни в одном из них не будет намерение действительным, если оно произнесено только словесно. Человек должен быть готов к молитве, прежде всего, – душой. Есть ученые, которые считают, что дозволено призносить намерение еще и словесно. Такое же положение и при поднятии пальца при ташаххуде в молитве. Одни алимы говорят, что лучше этого не делать, а другие – что это сунна. Что делать в этом положении нам, обычным мусульманам? У нас один единственный путь познания Шариата, и это – следование выводам ученых своего мазхаба! Нет таких проблем, которые бы не были разрешены в нашей религии!

Ученые Ислама разделили Нововведения – Бид’аты на два вида: Бид’ат-уль-хасана и Бид’ат-ус-сеййиа. Появление школ и книг ученые относят к хорошим нововведениям - Бид’ат-уль-хасана. В книге «Хадика…» говорится: «Наша религия дает разрешение на использование таких новшеств из-за того, что они помогают совершать определенные поклонения».

Хазрат Имам Раббани считает, что нельзя осквернять хорошие вещи, дозволенные религией, словом Бид’ат, а надо их называть «Суннат-уль-хасана» - «Хорошие деяния». Слово «Сунна» применяется здесь в значениях путь, дело, которые могут быть и хорошими, и плохими. Об этом сказано в хадисе от Муслима, да будет милостив к нему Аллах.[iii] Нельзя считать, что хазрат Имам Раббани не принимает Бид’ат-уль-хасана. Он не принимает лишь такое название хорошему деянию. К примеру, если назвать слово «бид’ат» скверной, то получится, что скверна бывает хорошая (Бид’ат-уль-хасана), и бывает плохая (Бид’ат-ус-сеййиа). Если совершаемое деяние – хорошее, то и называть его надо «хорошим деянием» - Суннат-уль-хасана, а не осквернять это деяние словом «Бид’ат».

Бид’ат, совершаемый в наши дни

Как известно, Пророк (алейхиссалям) после окончания намаза (сунны или фарда), произносил: «Аллахумма антассаляму ва минкяссалям табаракта йа зель-джеляле вель-икрам», и сразу вставал к исполнению фарда или сунны. Однако в наши дни вместо того, чтобы после этого сразу встать на следующую молитву, читают дуа. Известно так же, что после полного окончания молитвы (сунна+фард+сунна) обращаться с мольбой (дуа) к Всевышнему Аллаху надо в соответствие с сунной только после прочтения Аят-аль-Курси и произнесения тасбихов, но в наши дни, часто, вместо Аят-аль-Курси читают дуа «Салятан Тунджина» или еще какую-либо мольбу к Аллаху. Это и есть нововведение, которое меняет сунну Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Если эти действия совершать постоянно, то получится, что в религию добавлено новшество – Бид’ат. А ведь сказано было Посланником, (саллалаху алейхи уассалам) : «Кто совершает поклонения не так как мы, тот не из нас». [«Мизан-уль-Кубра» - книга Имама Абд-уль-Ваххаба аш-Ша'рани].

Еще некоторые из бид’атов (новшеств в религии):

Бид’ат: - Между молитвами «Сунна» и «Фард», а так же «Фард» и «Сунна», делать дуа, читать три суры «Ихляс», делать зикр и т.п.

[Об этом новшестве сказано в «Рэдду’ль-Мухтар…» Имама Ибни Абидина].

Бид’ат: - После исполнения молитвы и дуа, делать земной поклон благодарения (суджуд-уш-шукр). [«Дурру’ль-Мухтар…» Имама аль-Хаскафи].

Бид’ат: - Вместо мытья ног при малом омовении (вуду, абдест), протирать по тонким носкам или по голым ногам. [В книге «Дурар ва Гурар» Имама Молла Хусрева].

Бид’ат: - В мечети после каждого намаза пожимать руки друг другу.[iv]

[«Рэдду’ль-Мухтар…» Имама Ибни Абидина ад-Димашки].

Бид’ат: - Обвинять кого-либо из сахабов, или принижать достоинства кого-либо из них.

[«Шарх-и Акаид» Имама Тафтазани].

Бид’ат: - При сопровождении покойника и при захоронении произносить громко такбиры, или еще что-либо громким голосом. [«Халеби-уль-Кабир» Имама Ибрахима аль-Халеби ].

Бид’ат: - В благословенные, праздничные ночи развешивать между минаретами светящиеся надписи в виде гирлянды. [«Мират-уль-Харамейн» Имама Эййуба Сабри Паша].

Бид’ат: - Не верить в мучения в могиле.

[«Акаид-и Шэйбаниййа» Имама Мухаммада аш-Шэйбани].

Бид’ат: - Раздавать сладости из дома покойника в день захоронения. Зажигать поминальные свечи. Отмечать 3-й, 7-й (9-й), 40-й, 52-й (53-й) дни после смерти кого-либо.[v]

[Об этом Бид’ате говорится в книге «Хашияту аля Мараки’ль-фалях

шарху Нуру’ль-Изах» имама Тахтави].[vi]

Некоторые хадисы об Ахли-Бид’ат

- «Каждое нововведение – заблуждение» [Муслим].

- «Всевышний Аллах не примет у ахли-бид’ат ни дуа, ни закят, ни хадж, ни намаз, ни милостыню. Он выйдет из религии так же легко, как волос из масла». [Дейлеми].

- «Пока Ахли Бид’ат не оставит свое новшество ради Аллаха, никакие его поклонения не будут приняты». [Дейлеми, Ибни Наджар, Абу Наср, Ибни Аби Асым].

- «Ни один из Ахли Бид’ат не сможет пройти через мост Сырат. Он свалится в Ад». [Ибни Асакир]. - «Пусть будут прокляты те, которые выдумали и практиковали новшество. [Дара Кутни].

- «Да будет проклят тот, кто выдумал новшество, и тот, кто его защищает». [Бухари].             - «Самые лучшие поклонения – фарды, а самые худшие – бид’аты». [Байхаки].

- «Ахли Бид’ат – наихудшие из всех созданных». [Абу Нуайм].

- «Не оказывай уважения Ахли Бид’ат! Всевышний Аллах враждует с ними». [Ибни Асакир].

- «Тот, кто выказывает уважение нововведенцу, - принимает участие в разрушении Ислама». [Табарани].

«Когда появятся нововведения в религии (бид’аты), пусть знающие оповестят об этом.  Если же скроют, - да будут прокляты». [Дэйлеми].

[i] "Хашийату аля-д-Дурр-уль-Мухтар шарху Танвир-уль-Эбсар" – Книга имама ат-Тахтави (Саййид Ахмад б. Мухаммад б. Исмаил аль-Ханафи аль-Мисри. Умер в 1231/1816 г.). Является комментариями к книге "Дурр-уль-Мухтар" имама аль-Хаскафи (ум. в 1088/1677).

[ii]  "Имамейн"; "Сахабейн" – Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шэйбани, - наиболее известные ученики Имама А’зама Абу Ханифы, достигшие уровня «Муджтахид филь-Мазхаб», да будет милостив к ним Аллах. Значимость согласованного мнения этих двух имамов, приравнивается к мнению Имама А’зама.

[См. «Люди Сунны и Согласия – Кто Они» Абу Асада аль-Ханафи, СПб-2009].

      [iii]  Сказано в хадисе в переводе смысла: «Тому, кто даст начало хорошему деянию (Суннат-уль-хасана), запишется вознаграждение, а также вознаграждения тех, которые до судного дня будут продолжать эти деяния после него, и это не уменьшит наград, принадлежащих им. А тому, кто положит начало плохому деянию (Суннат-ус-сеййиа), запишется его грех, а также грехи тех, которые до судного дня будут продолжать это деяние после него». [Муслим].

[iv] [iv] Речь не идет о том, что запрещено после молитвы приветствовать друг друга, а о том, что не надо связывать данный салям с молитвой. В последнее время стало распространяться новшество (бид’ат) в виде хождения по кругу в зале мечети, для того, чтобы дать салям друг другу. Оно возникает в результате своего рода чинопочитания (или имамомпочитания), которое отсутвовало в духовной практике мусульман времен сахабов, табиинов и их последователей. Особенно заметно это после Пятничного намаза: Имам остается стоять в михрабе и к нему (справа со стороны джамаата) выстраивается длинная череда желающих отдать ас-саляму алейкум вначале лично ему, а уж потом тем, кто встал за имамом. Причем, стоящие в левой части зала, торопятся туда, вправо, и становятся друг за другом!?! И попробуйте пожать руку кому-нибудь из таких братьев в левой половине, - он смерит вас непонимающим взглядом, и поспешит в правую часть зала. И что мы  в результате имеем? Вместо того чтобы пожать руку брата, находящегося рядом, мусульманин идет занимать очередь. Налицо оставление сунны взамен нововведению – Бид’ату.

А ведь избавиться от этого - легко! Надо только после молитвы имаму не оставаться в михрабе, а пожав руку первому же брату, начинать движение в сторону выхода. Кто имеет сильное желание поздороваться лично с ним за руку прежде, чем с другими, может сделать это в любой части мечети, или во дворе. Ладно бы все имамы, практикующие это нововведение, не понимали происходящее. Многие понимают, но оправдываются тем, что везде так делают, что джамаат к этому привык, и что люди не поймут их, если они это оставят. Очень интересно! А кто же тогда их к этому приучил?

Возможно, этот обычай перешел к нам от шиитов, у которых почитание имамов имеет особенный смысл. Но мы, альхамдулильЛях, – Сунниты! Мы тоже уважаем наших имамов! Ведь они, прямо скажем, в это смутное время изо всех сил стараются объеденить джамаат. Однако их желание объединить джамаат и наше уважение к ним не должно обретать форму Нововведения - Бид’ата!

     [v]  Для того чтобы читать Коран, давать милостыню, обращаться с мольбой о прощении душ умерших, и т.п., не следует ждать определенного дня после смерти, а надо делать это при первой же возможности, чтобы хоть на миг раньше прийти покойному на помощь. И делать это по возможности каждый день.  Отодвигать такую помощь на 3-й, 7-й (или 9-й), 37-й (или 40-й), 52-й (или 53-й) дни, это все равно, что предложить утопающему подождать несколько дней, а уж там мол, мы тебе поможем, кинем спасательный круг. Мухаммад Ма’сум аль-Фаруки (ум. в 1079/1668, да будет милостив к нему Аллах) пишет в своей книге "Мактубат-и Ма’сумиййа", что если кто-либо накормит бедных, раздаст милостыню, а возможные благости Аллаха посвятит душам умерших, то окажет им большую помощь. Однако не надо это делать в определенные дни. Нет никаких надежных сообщений по этому поводу, а значит, нет и оснований для установления таких сроков.                         [См. выше, главу: «Нежелательные и Запрещенные действия во время Похорон»].

[vi]  Имам Тахтави: - Саййид Ахмад б. Мухаммад б. Исмаил аль-Ханафи аль-Мисри; ум. в 1231/1816.