Вопрос: Некоторые авторы, используя такие выражения, как «Это и есть религия», «Истинный ислам», «Ислам в Коране», толкуют аяты по своему усмотрению и утверждают, что исламские ученые были на ложном пути. Как обычному человеку понять, правы они или нет?

Ответ: Досточтимый Имам Раббани говорит:

Верное решение или нет, смотрят по тому насколько они соответствуют мнению ученых общины ахли сунна. Потому что все что не соответствует решению ученых ахл-и сунны, не имеет никакой ценности, это попросту заблуждение. Так как каждый заблудший будет утверждать что следовал Корану и хадисам. Человек недостаточного ума, своею недалекостью, выводит из этих источников неправильный смысл. Он сбивается с верного пути и начинает свой путь к несчастью. В 26-ом аяте суры «Бакара» сказано: «Он этим многих вводит в заблуждение, но и многих направляет на путь истины».

Все что сказано учеными ахли сунна верно, а размышления тех кто не следует им, заблуждение. («Письма доброй вести» 286 письмо)

СПЕЦИАЛИСТ В КАЖДОМ ДЕЛЕ

Вопрос: Правильно ли, если человек, не обладающий полномочиями (компетенцией) в религии, высказывает свое мнение по религиозным вопросам?

Ответ: Это абсолютно неправильно. Если бы они осознавали ответственность перед религией, то не стали бы говорить о том, чего не знают. Разумеется, любое дело лучше всего знает мастер своего дела, специалист. Подобно тому как врач не вмешивается в дела адвоката, а адвокат – в дела врача, так и в дела ученых-богословов (алимов) посторонние вмешиваться не могут. Вмешательство в эти дела – значит не знать своего места (границ), и это, выражаясь мягко, является невоспитанностью и бестактностью.

Быть специалистом в каком-либо деле не означает просто быть обладателем диплома. Обладать правом голоса в религии – значит получить иджазат (разрешение/преемственность) от уполномоченного ученого-алима. То, что нынешние дипломированные богословы позволяют себе критиковать таких авторитетных ученых Ахли Сунна, как имам азам, Имам Шафии и Имам Раббани, является великим бедствием. Каждый должен знать свое место!

КАЖДОМУ ЛИ ПЕРЕВОДУ МОЖНО ДОВЕРЯТЬ?

Вопрос: Можно ли полагаться на переводы аятов, хадисов и книг по вероучению, выполненные людьми, которые самовольно сочли себя компетентными в этих вопросах?

Ответ: Множество слов в каждой отдельной науке используются в разных значениях. К примеру, слово «залимы» (притеснители) в науке тафсир употребляется в значении «неверующие», тогда как в науке фикх оно указывает на тех, кто посягает на права других. В науке же тасаввуф оно имеет иное, специфическое значение. Следовательно, для того чтобы понять книгу, относящуюся к определенной науке, необходимо прежде всего знать особые терминологические смыслы слов, принятые в данной области знаний.  

Переводы и тафсиры, состряпанные ради наживы теми, кто, прожив несколько лет в Египте или Багдаде, освоил лишь разговорное наречие арабского языка и, вооружившись карманным словарем, взялся за перевод Священного Корана и благородных хадисов, являются искаженными и вредоносными.

Слова и труды тех, кто берется за преподавание «Маснави» или перевод книг по тасаввуфу, не протрудившись долгие годы в присутствии ученого-наставника, не «созрев» и не достигнув духовной зрелости под его руководством, также ошибочны и крайне вредны. Ибо первостепенная обязанность переводчика любого труда — это глубокое понимание сути знаний, заложенных в книге, и верная передача замысла и цели автора.

Вопрос: Может ли каждый, кто знает арабский язык, понимать написанные на арабском книги по религиозным вопросам и переводить их?

Ответ: Знание арабского языка хотя и необходимо для перевода и понимания написанной на нем книги, однако этого недостаточно. Ибо многие слова в каждой науке используются в разных значениях. Например, слово «залимы» в науке тафсир означает «кафиры» (неверующие). В науке же фикх так называют тех, кто посягает на чужие права. А в тасаввуфе оно имеет иное значение. Следовательно, для того чтобы иметь возможность прочитать и понять книгу, относящуюся к какой-либо науке, прежде всего необходимо знать специальные значения слов в данной науке.

Переводы и тафсиры, сделанные ради заработка новыми «религиозными учеными», которые, пробыв несколько лет в Египте или Багдаде, выучили лишь разговорный арабский язык и, взяв в руки карманный словарь, осмелились переводить Священный Коран и благородные хадисы, являются искаженными и вредными.

Слова и труды тех последователей тарикатов, которые берутся преподавать «Маснави» или переводить книги по тасаввуфу, не протрудившись долгие годы (не «стирая локти») в присутствии ученого по тасаввуфу, не «сварившись» и не созрев, также являются ошибочными и крайне вредными; и вред этот наглядно виден.

ЧТЕНИЕ КНИГ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ НОВОВВЕДЕНИЙ (БИДАТА)

Вопрос: Есть ли вред в том, чтобы читать книги приверженцев нововведений (бидат) из чистого любопытства, желая узнать, что они там написали?

Ответ: По этому вопросу в «Фатава-и Хиндийя» говорится следующее:

«Изучение того, во что необходимо верить, что необходимо совершать и чего следует избегать, а также знаний о ремесле для обеспечения жизни, является фарзом (обязательным) для каждого. Изучение сверх этого хотя и не является фарзом, однако поощряется (саваб), а за отказ от этого греха нет. Также достойно награды изучение наук, помогающих в получении обязательных знаний, например, астрономии. Тот же, кто, не изучив фикх, берется лишь за изучение хадисов — потерпит крах (ифлас). Изучение науки калям (вопросов вероубеждения) сверх необходимой потребности недопустимо, ибо это становится причиной распространения нововведений и смут».

Садруль-ислам Абуль-Юср сказал:

«В некоторых книгах по каляму и таухиду я видел философские измышления... Авторы их - заблудшие люди, сошедшие с истинного пути, указанного Исламом». Недопустимо (не джаиз) читать подобные книги, полные заблуждений, до того, как будут прочно усвоены знания Ахли Сунна. Чтение таких трудов крайне вредно для молодежи.

К этой же категории относятся революционные писания египетского безмазхабника Хасана аль-Банны, искаженный тафсир под названием «Фи зиляль аль-Куран» и иные труды Саййида Кутба, некоторые книги индийского ваххабита Мухаммада Сыддик Хана, а также труды таких реформаторов религии, как Мавдуди, Хамидуллах и алжирец Ибн Бадис. Тем, кто желает верно изучить свою религию, не следует читать порочные книги этих авторов.