СВЯЗЬ МЕЖДУ ИМАНОМ И АМАЛОМ

Согласно мазхабу ахли сунны, человек, совершивший тяжкий грех, не лишается веры, т.е. не становится неверующим. Мусульманина, совершившего грех, называют фасиком. Фасики с твердым вероубеждением, иманом в ахирате возможно подвергнутся мукам Ада, но возможно и нет. Если все же подвергнутся, то будут прощены и выйдут из Ада. Основой мусульманства является уверование в единство Аллаху тааля и в то, что все приказы и запреты, которые проповедовал Его пророк Мухаммед (алейхиссалям), были ниспосланы Всевышним Аллахом. Несмотря на то, что выполнение приказов и воздержание от запретных вещей не является условием веры, однако вера в то, что это так является условием веры. Того, кто не верит в это называют кафиром.

Сколько бы добрых и полезных для людей дел не совершали кафиры, им не удастся избежать наказания в ахирате. Какими бы ценными ни были поклонения и все благие деяния, уверование в них гораздо важнее их совершения. Иман (вера) – это основа. Совершение добрых дел второстепенно. Вера и дела, совершенные с верой, принесут пользу и в этом мире, и в потустороннем. Помогут человеку обрести счастье. Благие дела, совершаемые человеком без веры, возможно и принесут ему счастье в этом мире, однако в следующей жизни от них пользы не будет. В 39-м аяте суры “Нур” сказано (смысл): «Что касается до неверных, то дела их будут подобны миражу в степи; жаждущий принимает его за воду, но, приблизившись к нему, не находит ничего. Но он найдет перед собой Бога, который сделает с ним расчет. Бог быстр в расчете». В 18-м аяте суры “Ибрахим” сказано (смысл): «Дела неверующих в Господа подобны пеплу, разносимому сильным ветром в бурный день. Они не воспользуются ничем из приобретенного ими, это далекое заблуждение». В 23-м аяте суры “Фуркан” сказано (смысл): «Тогда Мы представим дела каждого и обратим их в пыль, разносимую во все стороны». В 103-м и в последующих аятах суры “Кахф” сказано (смысл): «Скажи: объявить ли вам, кто наиболее потерял делами своими? Чьи старания в этой жизни были напрасны и, кто считал, однако, что поступил хорошо? Это те, которые не веровали в знамения Господа ни в то, что предстанут пред Него; их дела напрасны, и Мы не дадим им веса в день воскресения». Эти благословенные аяты служат доказательством правильности вероучения ахли сунны.

Аят (смысл): «...уверовали и совершали благие дела» и аят (смысл): «...верующим из вас и делающим добро», показывают, что иман (вера) и амал (деяние) разные вещи. Если бы амал был частью веры, то в аятах он не упоминался бы отдельно. Когда одна вещь приписывается другой, подразумевается, что эти две вещи различны. В 9-м аяте суры “Худжурат” сказано (смысл): «И ecли бы двa oтpядa из вepyющиx cpaжaлиcь, тo пpимиpитe иx!» В данном аяте Всевышний Аллах называет верующими людей, совершающих грех, воюя друг с другом. Следующий аят (смысл): «Bepyющиe вeдь бpaтья. Пpимиpяйтe жe oбoиx вaшиx бpaтьeв», показывает, что они верующие. В 47-м и 115-м аятах суры “Ниса” говорится (смысл): «Бог не прощает тех, кто придает Ему равных; Он прощает все остальное, кому хочет; но тот, кто придает Богу товарищей, находится в самом крайнем заблуждении». В хадис шарифе сказано: «Ко мне пришел Джабраил (алейхиссалям) и сообщил радостную весть о том, что если человек умрет, не придавая Аллаху тааля сотоварища, т.е. не став кафиром, то в конце он все равно войдет в Рай, даже если совершит прелюбодеяние, воровство».

Приведенные выше аяты и хадис шарифы показывают, что иман и амал – это разные вещи. Мутазилиты и хариджиты, утверждающие, что амал является частью имана, в качестве довода ссылаются на 97-й аят суры “Али-Имран” (смысл): «Что касается до неверных, то Богу до них нет дела; Он может обойтись без всей Вселенной», и на 7-й аят суры “Худжурат” (смысл): «Ho Бог заставил вас предпочитать веру и украсил ее в сердцах ваших; Он заставил вас питать отвращение к неверию, греховности и непокорности». Смысл 97-го аята суры “Али Имран” подкрепляют и следующие слова хазрати Умара (радиаллаху тааля анх): «Хочу отправить служащих, смотрителей, чтобы они собрали джизья с тех, кто, имея средства, не совершают хадж. Ибо они не мусульмане». Однако слово «неверие», упоминающееся в аяте и в словах хазрати Умара (радиаллаху анх), означает неверие в то, что хадж является фарзом (обязательным). Несмотря на то, что слова «вера» и «греховность» в последнем аяте противопоставлены друг другу, веру не следует понимать как противоположность греховности. Ведь многое, что отделено друг от друга по красоте и безобразию, может сойтись в одном месте. В этой же суре аят (смысл): «Как же скверно грешить после уверования», четко расставляет по местам понятия веры и греховности. Показывает, что греховность – это качество, недостойное мусульманина. Также показывает, что верующий может быть грешником. Ибо истинным злом является сосуществование веры и греховности. Греховность неверующего не так скверна.

Если мусульманин, верящий в существование и единственность Всевышнего Аллаха, принимающий предписания, ниспосланные через Его пророка, проявит оплошность в исполнении этих положений, то он, конечно же, расстроится. Человек, не признающий Аллаху тааля и Его пророка,

совершающий все свои добрые дела не потому, что это приказ Аллаха, а по каким-то другим причинам, не признает себя рабом Аллаха. Отношение Всевышнего Аллаха к этим двум типам людей, безусловно, не будет одинаковым. Допустим у человека двое детей. Один из них не учится, не работает, никому не приносит никакой пользы. Однако по отношению к своему отцу он благовоспитан и покорен, размышляет о совершенных ошибках и испытывает чувство стыда. Отец опечален этим ребенком. Второй же ребенок трудолюбив, ловок, проворен и полезен всем. Но однажды он восстает против отца и говорит ему обидные слова: «Кто ты такой? Я тебя не знаю!» В этот самый момент все его добрые дела теряют смысл. Отец прогоняет его и у него нет другого выбора, кроме как умолять и просить прощения. Грешный мусульманин и неверующий подобны этим двум детям.

Считать кафиром человека, верящего и любящего ислам, из-за его упущений, недостатков не правильно. Поскольку вера – это принятие программы ислама, уважение к ней, то даже если человек не соблюдает все ее предписания, она является основой мусульманства. Если бы амал
(деяние) был частью веры, то каждый, кто совершит грех, становился бы неверующим. В мире не осталось бы мусульман. В хадис шарифах некоторые благодеяния связаны с иманом, а некоторые злодеяния – с куфром. Это сделано для того, чтобы показать степень, силу добра и зла. С помощью других аятов и хадис шарифов можно понять, что они не являются частью веры или неверия. Примером этому служат следующие хадис шарифы: «Стыд – это ветвь имана», «Чистота – половина имана», «Вера – намаз», «Верующий – это тот, в ком уверены люди», «Верующий не совершит прелюбодеяние», «У верующего может быть любой характер. Но он не может быть предателем и обманщиком». В этих хадис шарифах говорится, что отсутствие таких благодеяний как стыд, чистота, намаз, аманат, добропорядочность, правдивость и наличие таких злодеяний как лживость, предательство и прелюбодеяние сравнимо с отсутствием имана, тем самым, указывая на их важность. Оценивая некоторые действия так же высоко, как и иман, показывают их важность.

Греховные деяния кажутся нафсу приятными и желанными. Верующий может совершить грех, поддавшись прихотям своего нафса. Однако, когда человек совершает грех, разум и вера терзают его. Человек верует разумом. Но поскольку нафсу приятны греховные, запретные деяния, он толкает человека на их совершение. Поэтому иман и протест – это разные вещи.

Ошибки, проступки в работе и делах не выводят человека из религии. Если совершение греха разрушает веру в сердце, к примеру, если человек совершит что-либо, не веря в то, что это грех, то тогда это будет куфром.

Совершение действий, присущих кафирам и являющихся признаками неверия, таких как, например, ношение пояса зуннар - предмета одежды священников, а также поклонение идолам принято считать действиями, разрушающими веру в сердце человека и показывающих отрицание.

Такие действия, как ношение зуннара и поклонение идолам в исламе считаются признаками неверия. Даже если совершение человеком, того или иного действия, присущего другой религии, не говорит о том, что он принял эту религию, однако это означает, что он не против проявления в нем самом вещей, характерных для этой религии. Таким образом, это может наталкнуть на мысль, что вера в его сердце пошатнулась. Имам а’зам Абу Ханифа (рахметуллахи тааля алейх) сказал: «Какой дорогой входите в ислам, той же дорогой можете выйти из него». Здесь слово «дорога» означает уверование сердцем. Т.е., когда в сердце человека поселяется иман, он становится мусульманином. Когда иман покидает сердце, он перестает быть мусульманином.

Человек, считающий себя мусульманином, не должен без крайней нужды использовать и совершать вещи, присущие неверующим, должен  опасаться произвести впечатление неверующего человека. Мусульмане не должны думать, что совершая вещи, присущие верующим, они будут осмеяны. Напротив, они должны думать, что их действия вызовут уважение у окружающих и гордиться ими. Нельзя недооценивать слова исламских алимов (рахметуллахи тааля алейхим аджмаин), предполагая, что между верой в сердце и их словами нет никакой связи. Ибо от сердца идут посылы ко всем органам. То, что предписывает ислам является хорошим, а то, что запрещает – плохим. Это истина даже если сегодня  люди этого не понимают. Когда совершаются вещи, запрещенные исламом, сердце человека черствеет, каменеет. Если совершается много больших грехов, то это может привести человека к потере веры.

Так же как необходимо выполнять обязанности, предписанные исламом, точно так же необходимо и верить в них. Мусульманин, верующий таким образом, конечно же, с большим удовольствием будет выполнять их.

Помимо того, что вера сердцем является основой мусульманства, это является и самым важным из всех деяний. Когда у посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) спросили, какое из деяний является самым лучшим, он ответил: «Вера в Аллаха и Его посланника», и прочитал “Аманту”. Данный хадис шариф приведен в сборнике хадисов Бухари.

То, что иман является основой ислама, не приуменьшает важность деяний, поклонений. Ибо именно вера побуждает человека к действиям. Сильная причина обеспечивает результат. Мусульманин с крепкой верой еще больше придает значение действиям. Поскольку мусульмане должны уверовать в каждое действие, в каждую обязанность, возложенную на них, то совершивших грех пугает мысль о том, что их вера может пошатнуться или же вовсе могут потерять ее. Более того, если человек не придает значения важности какому-то греху и говорит, мол, что в этом такого, то он становится кафиром, даже если он этот грех не совершал. Также ошибочно утверждать, что главное принять, уверовать в приказы и запреты религии, а выполнять или не выполнять их зависит от желания человека. Тот, кто не придает должного значения этим приказам и запретам, тот становится неверующим.

Иман – это вера сердцем. А чтобы эта вера возникла, прежде всего, нужны знания. Знания и деяния (амал) - две разные вещи. Деяния очень нужны для знаний, тем не менее это не одно и то же. Добрые дела, совершаемые не из-за веры в Аллаху тааля и в то, что это Его приказ, а по каким-то другим причинам, т.е. дела, совершенные без веры, не имеют никакой ценности. А вера и без деяний ценна и полезна. Мусульмане выполняют предписания ислама, чтобы в ахирате защитить себя от страданий. В мирской жизни обретение счастья зависит также от выполнения этих предписаний. Да, амал не является условием веры, но он является условием полной веры. С одной стороны, иман – это знания. Если каждый успех и счастье в этом мире приходят через знания, то почему человека удивляет то, что он может обрести счастье в следующей жизни через веру, основанную на прочных знаниях? Нельзя пренебрегать столь важной, ценной верой. Люди, недооценивающие то, какую безграничную награду может принести иман, это те несчастные, которые не смогли обрести его.

В наше время люди работают не покладая рук для достижения мирских благ, не обращая внимания на то, перед каким бесконечным счастьем и несчастьем они находятся. Они нисколько не задумываются над этим. Аллаху тааля наделил людей разумом, а взамен возложил на них полезные обязанности. Послал пророков (алейхимуссалавату уаттаслимат), чтобы они сообщили людям об этих обязанностях. Если человек не будет знать, как бороться за жизнь в этом мире и законы жизни, или же будет знать, но не будет действовать в соответствии с ними, то пострадает. Незнание или осознанное неповиновение законам религии и ахирата, являющихся наиболее важными приказами Аллаху тааля, установившего эти законы, безусловно принесет человеку только вред. Человек, чье рождение и смерть не находятся в его руках, не имеет права осуждать мирские и потустрононние законы Всевышнего Аллаха. Только соблюдая эти законы, можно достичь счастья.

Люди, не верящие в религию ислам, говорят: «Откуда взялась религия? Кто видел Рай и Ад? Все это сказки, выдумки первобытных, неотесанных людей». Если бы они изучали естественные науки и историю ислама у добросовестных учителей и, если ли бы они убедились, что достижения в науке и открытия подтверждают и доказывают убеждения ислама, то они крепко ухватились бы за нее. Или, по меньшей мере, с уважением относились бы к ней. Если бы они изучили жизненный путь Мухаммеда (алейхиссалям) из правдиво написанных книг, то они были бы поражены его умом, прекрасным нравом и его достижениями. Тысячи страниц мировой истории повествуют о том, как сотни тысяч преданных и искренне привязанных к нему людей проявляли к нему уважение, покорность и безграничную любовь, жертвовали жизнью и имуществом ради него. Ясно, что такой человек, который является источником всех знаний, учителем благодеяний и примером проявления всех наилучших качеств человеческого нрава, является пророком Аллаха. Это смелый человек, который начал дело в одиночку и своим умом, терпением и проницательностью сокрушил два величайших государства в мире (Иран и Византию), сформировал самоотверженную нацию за 23 года, а после своей смерти оставил неизменную книгу, которая до самого Судного дня будет вести всех людей к миру, счастью и цивилизации. Этого достаточно, чтобы умные и совестливые люди уверовали. И нет необходимости искать другого чуда и свидетеля. Не верить словам этого великого пророка — значит отрицать историю и события. Тот, кто знает, но не верит такому человеку, является узником своего нафса либо заблудшим, которому не нужны благодеяния, труд, процветание, любовь, социальная справедливость и, который не заботится о своем собственном счастье или счастье человечества. Или же он является невежественным человеком, который не знает ни истории, ни науки. Каждый разумный, совестливый человек, способный размышлять, изучив прекрасную жизнь пророка Мухаммеда (алейхиссалям) и тонкости, пользу приказов и запретов религии ислам, должен сразу же поверить ему, полюбить его и с радостью стать мусульманином. Это является его человеческим долгом. Да, Абу Лахаб и Абу Джахль, увидев его, а император Византии Гераклиус и персидский шах Парвиз, прочитав его письмо, не поверили ему. Их неверие говорит об их невежестве, глупости или же о развращенности их душ, жестокости сердец и об их упрямстве.

Вера в то, что поклонения являются долгом, обязанностью относится к иману. Верить – это одно, а выполнять – это совсем другое. Не следует путать их друг с другом. Человек, который верит, но не совершает поклонения из-за лени, не является неверующим.

Абдулгани Наблуси (рахимахуллаху тааля) говорил, что иман не увеличивается и не уменьшается. Увеличивается сила веры. Или же с уменьшением либо увеличением количества поклонений изменяется ценность веры. Такой смысл выведен из аятов и хадис шарифов, сообщающих об уменьшении и увеличении веры. Поскольку эти знания относятся к числу знаний, относительно которых можно совершать иджтихад, то были сделаны различные интерпретации. Ни один ученый не критиковал тех, кто придерживался иной точки зрения. Поклонения совершенствуют, украшают иман. Они подобны ветвям деревьев. Иман не увеличивается с совершением поклонений и не уменьшается с совершением грехов. Об этом говорили имам а’зам Абу Ханифа, имам Малик, имам Абу Бакр Ахмет Рази и многие другие глубокие ученые (рахимахумуллаху тааля). Ибо иман – это полное уверование. Он не может уменьшаться или увеличиваться. 

https://www.veraislam.ru/article/1984