Один из выдающихся и знаменитых сподвижников Пророка (саллаллаху алейхи уасаллям). Является четвертым в Сильсиля-и Алия – цепи великих учёных и приближённых к Аллаху тааля. По происхождению иранец, родился и вырос в деревне недалеко от Исфахана.

В молодости он был зороастрийцем, затем познакомился с христианскими монахами и оставил зороастризм. Вошёл в церковь и стал христианином. Он изучил много наук и стал учёным. После этого долгие годы провёл в разных местах.

Наконец, он пришёл в Медину, и когда Пророк (алейхиссалям) переселился туда (хиджра), Салман достиг своей цели, принял ислам и был причислен к Ахли Байт. До принятия ислама его звали Мабех, а после принятия – пророк (алейхиссалям) дал ему имя Салман. Так как он был иранцем, его стали называть Фариси, и он стал известен как Салмани Фариси.

Его родословная: Мабех бин Бузаншах бин Мурсилан бин Бехбудах бин Фируз. Прозвище – Салман аль-Хайр, куния – Абу Абдуллах.

Абуль-Фарадж рассказывает: «Я был рядом с Абдуллахом ибн Аббасом, и он однажды рассказал мне о жизни Салмана Фариси».

По словам Салмана: «Я родом из деревни Джей, недалеко от города Исфахан в Иране. Мой отец был самым богатым человеком в деревне, у нас было много земли и имущества. Я был его единственным ребёнком, и он любил меня больше всех. Поэтому воспитывал меня, как девочку, и не разрешал выходить из дома. Так как мой отец был огнепоклонником, он полностью обучил меня зороастризму. Дома постоянно горел огонь, которому мы поклонялись.

Так как у моего отца было много имущества, однажды он всё же разрешил мне выйти наружу и сказал: “Сынок, когда я умру, все эти богатства будут твоими, поэтому иди и ознакомься с нашими землями и имуществом”. Я согласился и обошёл наши сады.

Однажды, когда я направлялся к полям, я наткнулся на христианскую церковь. Я услышал голоса, подошёл и увидел, что там совершают богослужение. Я никогда раньше такого не видел и был глубоко потрясён. Ведь у нас для поклонения разжигали огонь и кланялись ему. А они поклонялись невидимому Богу. Я подумал: “Истинна их религия, а наша – ложна”.

Я наблюдал за ними до вечера и не пошёл на наши поля. Когда стемнело, я спросил их: “Откуда произошла эта религия?” – мне ответили: “Её истоки в Шаме”. Я спросил: “Если я пойду в Шам, примут ли меня в эту религию?” – “Да, примут”, – сказали они. Тогда я поинтересовался: “Есть ли у вас кто-нибудь, кто скоро отправится в Шам?” – “Через некоторое время наш караван поедет в Шам”, – ответили они. (Эти христиане в Исфахане прибыли из Шама, и их было немного.)

Пока я занимался этим, уже стемнело. Мой отец, заметив, что меня нет дома, послал людей искать меня. Они обошли всё, но не нашли, и сообщили отцу. В этот момент я как раз вернулся домой. Отец сказал: «Где ты был все это время? Мы всюду тебя искали».

Я ответил: «Отец, я сегодня отправился осматривать поля, и по дороге наткнулся на христианскую церковь. Я вошёл и увидел, что они верят в невидимого, всемогущего и всеведущего Бога. Их поклонение меня поразило. Я наблюдал за ними до вечера и понял, что их религия истинна».

Отец сказал: «Сынок, ты ошибаешься. Религия твоих отцов и дедов правильнее, чем их. Их религия испорчена. Не обманывайся ими и не верь им».

Я сказал: «Нет, отец, их религия лучше нашей, и она истинна, а наша (поклонение огню) ложна».

Отец сильно разгневался, связал мои руки и ноги и запер дома. Ранее я спрашивал христианских монахов о том, где истоки их религии, и они сказали, что в Шаме. Пока я был в заточении, я ждал караван, который должен был отправиться в Шам. Когда монахи подготовили его, я освободил себя от верёвок и пошёл в церковь, где был караван. Объяснил, что не могу здесь оставаться, и отправился с караваном в Шам.

В Шаме я спросил о великом учёном христианской религии. Мне указали одного, и я пришёл к нему, рассказал о себе и выразил желание остаться при нём, служить ему и попросил научить меня христианству и познанию Бога. Он согласился, и я начал служить ему, помогать в делах церкви, а он стал меня учить религии.

Позже я понял, что этот человек был плохим: деньги, приносимые бедными в виде милостыни, он присваивал себе и не отдавал бедным. Он скопил семь сосудов золота и серебра, и об этом никто не знал, кроме меня. Через некоторое время он умер. Христиане собрались для похорон, и я сказал: «Зачем вы так его чтите? Он не достоин этого». Они не поверили мне. Я показал им место, где он хранил золото и серебро. Они вынули семь сосудов и сказав: «Он не достоин похорон и почестей», выбросили его тело закидав сверху камнями.

На его место пришёл другой учёный – аскет, который совсем не интересовался мирскими благами, был предан делам загробной жизни и постоянно поклонялся. Я полюбил его и долго оставался при нём, служил ему и участвовал в богослужениях. Когда приблизилась кончина, я спросил: «Учитель, я долго был с вами и любил вас за то, что вы следуете воле Божьей. Что мне делать после вашей смерти? Что вы мне посоветуете?»

Он сказал: «Сынок, в Шаме нет человека, кто мог бы исправлять людей. Куда бы ты ни пошёл, тебя испортят. Но в Мосуле есть один, к которому я советую тебе пойти». Я ответил: «Хорошо, учитель». После его смерти я отправился из Шама в Мосул, нашёл указанного человека, рассказал ему обо всём, и он принял меня к себе. Он тоже был отрешенным от мирского благочестивым человеком. Когда настал его час, я снова попросил совета, и он указал мне человека в Нусайбине. После его смерти я отправился в Нусайбин, нашёл этого человека и остался у него некоторое время.

Когда стало ясно о его скорой смерти, я спросил к кому мне идти после него. Мне указали ещё одного человека близ Византийского города Амория. После смерти предыдущего я отправился туда, нашёл его и остался у него надолго. Когда и он стал близок к смерти, я снова попросил передать меня следующему. Мне сказали, что сейчас таких людей больше нет, но близок приход Пророка последнего времени. Он появится среди арабов, переселится из своей страны и поселится в город с множеством финиковых садов среди каменистых мест. Его признаки: он принимает дары, но не милостыню; на его спине, между лопатками, будет печать пророчества, и перечислил другие признаки. После смерти последнего наставника я, следуя его совету, начал готовиться к отправке в арабскую землю.

Я работал в Аморие и имел несколько волов и немного овец. Один караван из племени Бани Кельб собирался отправиться в арабскую страну. Я предложил им: «Эти волы и овцы ваши, а меня возьмите с собой в арабскую землю». Они согласились и взяли меня в свой караван.

Когда мы прибыли в место, называемое Вадий аль-Кура, они предали меня и продали еврею, сказав, что я раб. У еврея я увидел финиковые сады и подумал: «Вероятно, здесь будет место переселения Пророка последнего времени». Но сердце мое не лежало к этому месту.

Я некоторое время находился на службе у еврея, а затем меня продали племяннику его дяди как раба. Он привёз меня в Медину. Когда я прибыл в Медину, мне показалось, что я видел это место раньше, и я почувствовал необычное расположение сердца к этому городу.

Дни мои теперь проходили в Медине: я работал в саду и огороде еврея, который меня купил, выполнял служебные обязанности, но в то же время с нетерпением ожидал, чтобы достичь своей истинной цели.

Однажды я работал на финиковой пальме в саду у еврея, который меня купил. Мой хозяин сидел под деревом с кем-то и разговаривал. Вдруг они сказали: «Пусть погибнут племена Аус и Хазрадж. Из Мекки пришёл человек и утверждает, что он пророк».

Когда я услышал это, чуть не упал с дерева от изумления. Я спрыгнул вниз и спросил: «Что ты говоришь?» Хозяин ударил меня по лицу и сказал: «Зачем тебе это знать? Занимайся своим делом».

Вечером того же дня я взял немного фиников и направился в Куба. Я пришёл к Пророку и сказал: «Ты праведный человек, а рядом с тобой бедные. Я принес эти финики в виде милостыни».

Пророк сказал своим сподвижникам: «Подходите, ешьте финики». Они ели, а сам он не тронул ни одного. Я подумал про себя: «Вот знак – он не принимает милостыню».

Позже я взял ещё немного фиников и снова принёс их Пророку, сказав: «Это подарок». На этот раз он вместе с сподвижниками их съел. «Вот второй знак», – сказал я себе.

Фиников было около двадцати пяти, но косточек после еды оказалось около тысячи. Я понял, что финики увеличились чудесным образом. «Вот ещё один знак», – сказал я себе.

Во второй раз, когда я пришёл к Пророку, у него хоронили покойника. Я хотел увидеть печать пророчества, поэтому подошёл ближе. Пророк понял моё желание, поднял рубашку, и когда его благословенная спина открылась, я увидел печать пророчества. Я подошёл, поцеловал её и заплакал. В этот момент я произнёс свидетельство веры и стал мусульманином.

После этого я подробно рассказал Пророку обо всех событиях, которые произошли со мной за многие годы. Он был удивлён и велел мне рассказать обо всём сподвижникам. Сподвижники собрались, и я подробно поведал им обо всём, что со мной произошло.

Когда Салман Фариси уверовал, он не знал арабского языка и попросил переводчика. Пришедший еврейский переводчик искажал слова Салмана, передавая похвалу Пророку в обратном смысле. В этот момент пришёл Джабраил и правильно донёс слова Салмана до Пророка. Когда еврей понял, что произошло, он произнёс свидетельство веры и стал мусульманином.

После обращения Салман Фариси ещё некоторое время оставался в рабстве. Пророк сказал ему: «Освободись, Салман!» Тогда он обратился к своему хозяину с просьбой о свободе. Еврей согласился, но поставил условие: чтобы он посадил и вырастил 300 финиковых саженцев, которые приносили бы плоды, и выплатил 40 рукия золота (тогдашняя мера).

Об этом он сообщил Посланнику Аллаха (алейхиссалям). Посланник Аллаха сказал своим сподвижникам: «Помогите вашему брату».

Тогда они собрали триста саженцев финиковой пальмы. Пророк (алейхиссалям)  сказал: «Подготовьте для них ямы и, когда закончите, сообщите мне».

Когда ямы были подготовлены и ему сообщили об этом, Посланник Аллаха (алейхиссалям) почтил их своим приходом и собственноручно посадил все саженцы.

Один из саженцев посадил Умар (радиаллаху анх). По воле Всевышнего Аллаха все саженцы, кроме того, который посадил Умар, в тот же год дали плоды.

Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) вытащил тот саженец и вновь посадил его своей благословенной рукой, и он дал плоды сразу же после посадки.

После этого Салман Фариси присоединился к числу Ахли Суффа.

Он рассказывает: «Однажды мне передали что кто-то ищет Салмана Фариси Мукатиб факира (раб, который заключил договор о выкупе у своего хозяина)?» Он нашёл меня и дал золотой слиток размером с яйцо. Я взял его и пошёл к Пророку, чтобы доложить о случившемся.

Пророк вернул золото Салману Фариси и сказал: «Возьми это золото и уплати свой долг». Салман ответил: «О Пророк Аллаха, этого золота недостаточно по весу, чтобы покрыть долг еврейскому хозяину». Тогда Пророк взял золото и провёл им по своему благословенному языку, сказав: «Возьми это! Аллах покроет твою задолженность этим».

Салман Фариси сказал: «Клянусь Аллахом, я взвесил это золото – и оно оказалось точно в требуемом количестве». Он отнёс его хозяину и таким образом освободился из рабства.

Так как он прибыл из дальних земель, Пророк повелел, чтобы Салман Фариси установил братские отношения с одним из сподвижников. Он стал братом с досточтимым Абу Дарда.

Салман Фариси участвовал во всех походах начиная с Битвы при Хендеке. После битв при Бадре и Ухуде, когда снова готовилось нападение на Медину со стороны объединённых мушриков, обсуждалось, как лучше защищать город. В этом сражении Салман Фариси предложил Пророку копать ров как средство обороны. Его предложение было принято, и ров был вырыт. Поэтому эта битва получила название Битва у Рва (Хендек).

Салман Фариси находился в группе из шести ансаров, включая Амра бин Ауфа, Хузайфа бин Йамана, Ну’мана бин Мукаррина. Он был сильным и выносливым человеком. В работе по копке рва он был настолько умел, что мог выкопать место, которое другим требовалось бы десятерым. Джабир бин Абдуллах сказал: «Я видел, как Салман выкопал участок длиной пять аршин и глубиной пять аршин в срок».

Во время работы Кайс ибн Са’са сглазил Салмана, и он внезапно потерял сознание и рухнул на землю. Сподвижники сразу же побежали к Пророку и спросили, что делать. Пророк сказал: «Ступайте к Кайсу ибн Са’се, пусть он совершит омовение в сосуд для Салмана. Затем этой водой из сосуда нужно облить Салмана, а сам сосуд перевернуть за его спиной вверх дном».

Сподвижники сделали так, как сказал Пророк, и Салман Фариси пришёл в себя, восстановился и ему стало легче.

За его усердие и вклад в битве при Хендеке Пророк назвал его Салман-уль-Хайр – Благой Салман.

После того как Салман Фариси принял ислам и освободился из рабства, он обеспечивал себе пропитание, плетением корзин из тонких пальмовых веток и продавая их. Часть заработка он раздавал бедным в виде садака.

Он был близким к Пророку, проводил с ним некоторые ночи, оставаясь часами наедине в беседе и наставлениях. Сподвижники тоже очень любили и уважали Салмана Фариси.

Салман не проявлял интереса к мирским благам. Он молился до тех пор, пока хватало сил стоять на ногах, затем садился и продолжал зикр языком. Когда уставал, он начинал размышлять о мудрости творений Аллаха – это размышление соответствовало наставлению Пророка: «Один час размышления лучше тысячи лет поклонения».

После небольшого отдыха он говорил себе: «О, мой нафс, ты хорошо отдохнул. Вставай и поклоняйся Аллаху». Языку говорил: «О, язык мой, начинай зикр Аллаха».

Всю жизнь после принятия ислама он проводил так, от вечера до утра, не пропуская ни одной ночи поклонения. Салман Фариси также был одним из Асхаби-Суффа – группе сподвижников, которых Пророк специально назначил для изучения религии и которые никогда не расставались с ним ни в походах, ни в мирное время.

Салман Фариси (радиаллаху анх), в сердце которого не было ничего, кроме любви к Аллаху и Его пророку, раздавал все, что имел, ради довольства Аллаха. У него не было имущества для личного хранения.

Он женился на женщине из племени Кинде. Когда он вошёл в дом своей жены, он увидел на стенах украшения и декоративные предметы. Он сказал, что такие украшения и ткани подошли бы для Каабы, и не вошёл в дом. Все украшения и ткани, кроме дверной занавески, были убраны.

Когда он вошёл, то увидев много имущества и спросил: «Чьё это всё?» Ему ответили: «Это твоё и твоей жены». Салман сказал: «Пророк не советовал мне иметь больше имущества, чем необходимо для гостя или нужд. Я не должен хранить лишнее».

Позже он увидел служанку и спросил: «Чья это служанка?» Ему сказали: «Она принадлежит тебе и твоей жене». Салман сказал: «Пророк не советовал мне держать кого-либо в доме кроме законной супруги. Если я это сделаю, они могут совершать то, что положено женщинам, – ложь, ссоры, сплетни». После этого служанку отпустили.

Затем он подошёл к жене и спросил: „Будешь ли ты слушаться меня в том, что я повелеваю?“ Она ответила: „Я пришла к тебе, чтобы подчиняться твоим приказам, я вышла замуж для этого“. Мой любимый друг (саллаллаху алейхи уасаллям) сказал мне: „Соединись со своей супругой, чтобы вместе исполнять приказы Аллаха“.

После этого он стал молиться и велел жене молиться вместе с ним. Он много поклонялся, проливал слёзы и молился Аллаху, чтобы Он благословил их жизнь.

Салман и его жена вели очень скромную и простую жизнь. В составе Ахли-Суффа он учился у Пророка исламским наукам. Все годы страданий в бедности и рабстве он восполнял, наполняясь чистой водой откровения.

Салман Фариси был ближайшим к Пророку среди Ахли-Суффа. Говорит Аиша: «Салман часто оставался с Пророком ночью, участвуя в его беседах. Он проводил там больше времени, чем мы. Пророк сказал: “Аллах сообщил мне о четырёх людях, которых Он любит, и велел мне их любить: Али, Абу Зарр Гифари, Микдад и Салман Фариси”».

«Досточтимый Салман, который в годы правления Абу Бакра ни на миг не покидавший Медину и общество Абу Бакра, в эпоху правления Умара принял участие в завоевании Ирана. В этих походах, принесших исламскому войску великие победы, Салман Фариси (радиаллаху анх) оказал неоценимые услуги.

Он обладал обширными знаниями об иранцах, так как сам был родом из Ирана. Он призывал их к вере на их родном языке и разъяснял им Ислам. В сражениях иранцы использовали боевых слонов. Мусульмане, которые до того времени не видели слонов, были сильно озадачены. Досточтимый Салман показал исламским воинам, как сражаться со слонами и как их побеждать.

Когда был взят город Мадаин, халиф Умар назначил его туда правителем (вали). Благодаря своим знаниям, проницательности, справедливости и благородству в исполнений обязанностей, он снискал огромную любовь и уважение жителей Мадаина. Таким образом, там стал стремительно распространяться Ислам ».  

Когда Салман Фариси в эпоху правления Умара был правителем (вали) Мадаина, он читал хутбу (проповедь) перед тридцатью тысячами человек, будучи одетым в плащ (хирку), состоящий из двух кусков ткани. Одну часть этого плаща он расстилал как коврик для совершения намаза, а другую носил на себе. Другой одежды у него не было.

Будучи правителем, он получал жалование, но не тратил из него ни гроша на себя, а полностью раздавал беднякам. Он жил на средства, заработанные собственным трудом: делал из глины посуду и продавал её за три дирхама. На один дирхам он покупал материалы для изготовления новой посуды, другой отдавал как милостыню (садака), а на третий дирхем покупал необходимое для своего дома.

Он жил в простом жилище, у которого не было даже крыши. Когда солнце начинало припекать с одной стороны, он переходил к стенам, где была тень; когда солнце доходило и туда, он перемещался в другое затененное место.

Однажды, когда он был правителем в Мадаине, туда прибыл человек из Шама с мешком инжира. Увидев Салмана Фариси в одной лишь простой хирке, он принял его за обычного рабочего и сказал: «Подойди, понеси это». Салман взвалил мешок на плечи и пошел. Те, кто узнали Салмана, сказали человеку: «Что ты делаешь? Это же наш правитель!».

Человек в замешательстве обратился к Салману: «Простите мою оплошность, я не узнал вас. Пожалуйста, снимите мешок». Салман же ответил: «Нет, я вознамерился донести его до места твоего назначения», и донес мешок до самого дома этого человека. Вот таким великим смирением обладал Салман Фариси.

Салман Фариси (радиаллаху анх), ведущий очень скромный и простой образ жизни, заболел во времена халифа Усмана (радиаллаху анх). В это время, когда его посетил Са’д ибн Аби Ваккас, он сказал, что скоро покинет этот мир, и что всё его имущество состоит лишь из одной чаши, одного тазика, одного коврика и одной циновки.

Когда к нему приходили сподвижники за советом, он, несмотря на болезнь, постоянно наставлял их и давал наставления. В результате этой болезни он скончался в Мадаине. На момент смерти ему было двести пятьдесят лет (655 г. х.).

Салман Фариси (радиаллаху анх) передал от Пророка (саллаллаху алейхи уасаллям)  около шестидесяти хадисов. Из них примерно тридцать были включены в сборники Имамов Бухари и Муслима.

Он очень любил передавать знания и воспитал много учёных. Среди его учеников были Абу Саид аль-Худри, Ибн Аббас, Авс ибн Малик. Также Абу Хурайра передавал от него хадисы.

Касым ибн Мухаммед, один из великих табиинов и один из «Семи великих факихов» Медины того времени, также был учеником Салмана Фариси. Он достиг совершенства в его уроках и беседах.

Салман Фариси (радиаллаху анх) достиг совершенства в присутствии и беседах с Пророком Мухаммедом (саллаллаху алейхи уасаллям). Он достиг очень высоких степеней во внешних и внутренних знаниях. Все сподвижники были подобны ему, но каждый черпал баракат (благодать) от Пророка в меру своей способности и потенциала. Никто из сподвижников не достиг той степени, которой обладал досточтимый Абу Бакр.

Салман Фариси (радиаллаху анх), после расулуллаха (саллаллаху алейхи уасаллям), часто находился в беседах и служении досточтимому Абу Бакру, и также черпал от него благодать.

Его жена рассказывала: перед смертью он сказал ей: «В доме будет немного мускуса, положи его в воду и окропи вокруг моей головы – придут существа, не являющиеся ни людьми, ни джиннами (то есть ангелы)».

Она сделала так, как он сказал. Когда она вышла из комнаты, услышала голос: «Ассаляму аляйке, о друг Аллаха и друг пророка Мухаммеда». Вернувшись в комнату, она увидела, что он мирно отошёл в мир иной, словно спал в своей постели.

Са’ид ибн Муссаййаб передаёт от Абдуллаха бин Саляма:

«Салман Фариси (радиаллаху анх) сказал мне:

“О, брат мой! Пусть тот кто умрет первым явится живущему”.

Я спросил: “Это возможно?”

Он ответил:

“Да, возможно. Ведь душа верующего, отделившись от тела, может пойти куда пожелает; душа неверующего же заключена в Аду”».

После его смерти, однажды, задремав, я увидел, что Салман пришёл. Он поприветствовал меня. Я ответил на его приветствие.

Я спросил его: «Ну как тебе твоя новая обитель?»

Он ответил:

«Хорошо. Доверься Аллаху (таваккуль). Как же прекрасен таваккуль», – и повторил это трижды.

Салман Фариси (радиаллаху анх) обладал великими знаниями и достоинствами. Он был ученым в каждой области наук. Хазрат Али говорил о нем: «Салман Фариси познал знания первых и последних, он – неисчерпаемый океан знаний». Благодаря своей искренности (сыдк) и глубокой любви (мухаббат) к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям), он был включен самим Пророком в число избранных сподвижников. Когда между мухаджирами и ансарами возник спор о том, к кому же относится Салман, Пророк (саллаллаху алейхи уасаллям) разрешил его словами: «Салман – из нас, он из Ахли Бейт».

В хадисах шарифах сказано:

«Рай с нетерпением ждет (муштак) троих: Али аль-Муртазу, Аммара бин Ясира и Салмана Фариси».

«Четверо превзошли остальных в добродетели: я превзошел арабов, Сухейль – византийцев (румов), Салман – персов, а Биляль – эфиопов (хабеши)».

«О Салман, мольба (дуа) больного принимается. Возноси мольбу и делай это осознанно! Ты возноси дуа, а я буду говорить "Аминь"!».

«О Салман, читай Коран как можно чаще!».

Абу Хурайра (радиаллаху анх) говорил, что он знал обе книги. Одна из них – Евангелие, другая – Священный Коран. Он сказал:

«Верующий – словно больной под заботой мудрого врача. Бывает, он желает то, что может повредить ему, но врач удерживает: „Не ешь – умрёшь“. Так и Аллаху тааля: может не дать желаемого, зная, что это во вред. А в итоге – ведёт его к Раю».

«Удивительно видеть, как человек цепляется за этот мир, будто смерть не приближается к нему с каждым мгновением. Он забыл о ней – но сам не забыт. Он смеётся, не зная, доволен ли им его Господь».

«Меня поражают три вещи:

• стремление к мирскому у того, кто уже на пороге смерти;

• беспечность тех, кто живёт, будто не будет отчёта, хотя забыты они только собой, но не Всевышним;

• и неистовый смех людей, не ведающих – приняты они Аллахом или отвергнуты».

Ел он очень мало. Когда за столом его уговаривали есть больше, то он произносил слова пророка (саллаллаху алейхи уасаллям): «Те, кто в Судный день будут испытывать сильный голод, – это те, кто в этом мире ест до полного насыщения».

Очень щедрый Салман Фариси (радиаллаху анх) раздавал все свои сбережения а сам ел то что готовил у себя дома. Всегда кормил бедных, ел с ними за одним столом. Несмотря на свой преклонный возраст, все свои дела делал сам. Как-то у него задрожали руки от веса груза.  Вокруг него собрались люди и попросили передать ношу им. «Нет, я сам донесу куда надо» сказал он им. В то время когда в подчинений у него находились несколько тысяч людей.

Он говорил:

• «Знаний – много, а жизнь – коротка. Поэтому сначала овладей знаниями, которые обязательно необходимо знать в религии».  

• «Состояние сердца и тела подобно состоянию слепого и хромого человека. Слепой подходит к дереву, но не видит, есть ли на нём плоды. Хромой видит плоды на дереве, но не может их сорвать. Сердце должно знать и верить в божественные милости, а тело – действовать в соответствии с этим, чтобы удостоиться бесконечных благ в Ахирата».

• «Старайтесь, насколько это возможно, не быть из тех, кто выходит на рынок самым первым утром и возвращается с него последним вечером. Ибо это два времени, когда шайтаны ведут свои нападения».

• «Верующие тоже желают для себя многого. Однако Аллаху тааля дарует им лишь то, что приносит пользу, и не творит для них того, что может причинить вред. В таком состоянии они покидают этот мир и входят в Рай Всевышнего Аллаха».

• «Если человек совершает грех открыто, то и покаяние его должно быть открытым; если же он совершает грех тайно, то и покаяние его должно быть тайным. А после покаяния пусть взывает: “О мой Господь, прости мой грех этим моим покаянием”».

• «Меня беспрестанно заставляют плакать три вещи: Первое – кончина Посланника Аллаха (алейхиссалям): я не смог вынести этой разлуки и непрестанно плачу. Второе – я плачу, потому что не знаю, в каком состоянии окажусь, когда восстану из могилы. Третье – я плачу, потому что не знаю, когда Аллаху тааля призовёт меня к расчёту, окажусь ли я из обитателей Рая или из обитателей Ада. Я не знаю, каким будет моё состояние тогда, поэтому и плачу».

• Салман Фариси (радиаллаху анх) однажды купил целый веск (груз на верблюда ≈ 250 литров) еды для себя. Кто-то увидел его и спросил:

– «О, Салман, что ты будешь делать с таким количеством еды? Ты знаешь, хватит ли тебе жизни, чтобы это съесть?»

Салман (радиаллаху анх) ответил:

– «Когда человек получает достаточно пищи для своей души, он становится довольным и спокойным. После этого он может заниматься поминанием Аллаха, не думая ни о пропитании, ни о чем-либо ещё. Когда пропитание обеспечено, поклонение становится защищённым от сомнений и отвлечений».

• Когда Салман Фариси (рахметуллахи алейх) видел, что кто-то идёт позади него из почтения, он говорил: “Это – благо для вас, но вред для меня”, и не желал, чтобы кто-либо шёл за ним таким образом.

• «Если заведёшь дружбу с богатым, то чтобы не потерять достоинства, ничего у него не проси. Потому что просьба унижает человека. А отказавшийся от подношения, поднимет свою значимость в глазах подающего и таким образом защитит своё достоинство».  

• «Состояние человека, который пытается возвысить свой духовный ранг с помощью дополнительных (нафиль) поклонений, не исполняя должным образом фарзы – похоже на положение торговца, который потерял весь свой капитал (обанкротился), но всё равно гонится за прибылью».

• «Пот на лбу умирающего мусульманина, слёзы на его глазах и расширенные ноздри – знаки того, что он удостоился милости Аллаха».

• Услышав из уст одного человека аят из суры «Хаджир»: “Воистину, место, обещанное всем ослушникам, – Ад”, он вскрикнул, схватился обеими руками за голову и ушёл. В течение трёх дней он не мог прийти в себя и даже не осознавал, что делает.

• Когда он находился в Мадаине, он написал письмо Абу Дарде (рахметуллахи алейх), в котором сказал: “Я узнал, что ты занялся врачеванием, чтобы лечить больных. Если ты – истинный врач, то продолжай наставлять, ибо слово – исцеление. А если ты не подлинный врач, то бойся Аллаха и не проливай кровь мусульман”».

• «Намаз – это мера. Кто отмеряет её полностью, т.е. совершает намаз должным образом, тот получит полное вознаграждение. А тот, кто не совершает его должным образом, пусть вспомнит о Вейле (Адском огне), о котором сказал Всевышний Аллах».

• Рассказывает Абу Ваиль: С одним из друзей мы пришли в гости к Салману Фариси (рахметуллахи алейх). Он подал нам немного ячменного хлеба и немного соли.

Мой товарищ сказал:

– Хорошо бы к этой соли ещё и немного сагтера (травы, похожей на тимьян).

Тогда Салман (рахметуллахи алейх) заложил свою фляжку для воды и принёс эту траву.

Когда мы закончили есть, мой товарищ сказал:

– Мы довольствовались тем, чем нас угостили, и возносим хвалу Аллаху Всевышнему за эту милость.

На это Салман (рахметуллахи алейх) сказал:

– Если бы ты действительно проявил канаат, моя фляга не оказалась бы в залоге».

• Он говорил: «Кто благодарен Аллаху и доволен теми благами, которые ему ещё не достались, как будто они уже были у него, – тот считается получившим их».

• Когда один человек стал оскорблять его и говорить дурные слова, он ответил так:

«Если в Ахирате мои грехи окажутся тяжёлыми, а благие деяния лёгкими, то я хуже того, что ты обо мне сказал.

А если мои грехи будут лёгкими, а благие деяния тяжёлыми, то твои слова не причинят мне никакого вреда».

• Будьте в этом мире смиренны ради Аллаха. Тех кто был смиренным в этом мире, Всевышний Аллах возвысит в Судный День.

• «Мрак и мучения Джаханнама (Ада) – это то притеснение, которое люди совершали по отношению к себе и другим, будучи в этом мире».

• Тем, кто спрашивал его: «Почему ты не носишь новую красивую одежду?», он ответил: «Какое отношение может иметь раб к красивой и хорошей одежде? Когда он будет освобожден (спасен от Ада), тогда на него наденут прекрасные одеяния, которые никогда не износятся».

• В своем наставлении Са’ду он сказал: «Когда ты вознамеришься что-то совершить, пусть над твоим намерением и решимостью будет страх перед Аллахом (не решайся на то, что запретно или греховно)».

• Когда Сальман Фариси лежал на смертном одре, он заплакал. На вопрос о причине слез он ответил: «Я плачу не из-за расставания с миром. Однако Посланник Аллаха (алейхиссалям) завещал нам: „Пусть ваш капитал при расставании с миром не превышает запаса путника“. Я же плачу именно из-за этого». А ведь стоимость имущества, которое он оставил после смерти, составляла всего около десяти дирхемов.

• Однажды Сальман Фариси (да помилует его Аллах) вместе со своим гостем вышел из Мадаина в путь. В дороге они проголодались, но еды у них не было. Вокруг были олени, которых не мог догнать даже всадник на коне, и птицы, которых не могли подстрелить охотники, так как они улетали, едва завидев людей издалека.

Сальман Фариси подозвал к себе одного оленя и одну птицу. Оба подошли к нему. Он сказал им: «Этот человек – мой гость. Я хочу угостить его вами». Олень и птица нисколько не воспротивились. Они закололи их и съели.

Спутник Сальмана был крайне изумлен и сказал: «Мой брат! Я поражен тем, что вы позвали оленя и птицу, и они подошли к вам, даже не пытаясь убежать».

Сальман (да помилует его Аллах) ответил: «В этом нет ничего удивительного. Если человек подчиняется Всевышнему Аллаху и не совершает перед Ним грехов, то всё сущее начинает подчиняться этому человеку».

• «Всевышний Аллах делает болезнь верующего (му'мина) искуплением (каффарат) для него и причиной для прощения его грехов.

Болезнь же грешника (фасика) подобна состоянию верблюда, которого хозяин связал, а затем отпустил. Когда его отпускают, он не понимает, ни зачем его связывали, ни почему его освободили».

Салман Фарси передал от пророка следующие хадисы:

«Когда люди будут приобретать знания, но не станут поступать согласно им, будут проявлять любовь на словах, а в сердцах таить вражду, и порвут сыла-и рахим (родственные связи), тогда Аллах проклянёт их, сделает их уши глухими (к истине) и их глаза слепыми (так что они не будут видеть истину)».

«Поистине у Всевышнего Аллаха есть сто милостей. Только одну из них Он ниспослал в этот мир. Люди, джинны, птицы и все животные проявляют друг к другу сострадание благодаря этой одной милости. Остальные девяносто девять милостей Он оставил для ахирата, и ими Он помилует Своих рабов».

«Поистине ваш Господь обладает хая (стыдливостью) и керемом (щедростью, великодушием). Когда Его рабы поднимают к Нему руки, прося о чём-либо, Ему стыдно оставить их без ответа».

Салман (радиаллаху анх) сказал: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) повелел нам не обременять себя, приобретая для гостя то, чего у нас нет, а довольствоваться тем, что имеется».

Салман (радиаллаху анх) сказал: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) велел нам не входить в затруднение, покупая для гостя то, чего у нас нет, а угощать тем, что есть в наличии».

«Пусть ваша доля из мирского имущества будет подобна запасу путника».

«Обладатель имущества, который посредством своего имущества повинуется Аллаху Тааля и выплачивает закят со своего имущества, в День киямата придёт вместе со своим богатством. Когда он будет проходить через Сират и каждый раз, когда Сират станет перед ним, его имущество скажет: “Проходи, проходи! Ведь ты выплатил право Аллаху тааля, которое было во мне”.

Затем придёт тот, кто не выплатил право Аллаху тааля со своего имущества. Когда он вместе со своим богатством окажется перед мостом Сират, его имущество будет насмехаться над ним и говорить: “Горе тебе! Почему ты не выплатил право Аллаху тааля, которое было во мне?” И это будет продолжаться, пока человек не скажет: “Горе мне! Что же я наделал!” И он не сможет перейти Сират и достигнуть Рая».

«Не обременяйте себя ради гостя, потому что гостю это причиняет огорчение. Кто огорчит гостя, тот огорчит Аллаху тааля. Аллаху тааля гневается на того кто огорчает Его».

«Те, кто совершает добро в этом мире, в ахирате получат воздаяние за совершённое ими добро».

1. Сахих аль-Бухари – т. 6, стр. 63

2. Муснад Ахмада ибн Ханбаля – т. 5, стр. 351

3. Аль-Исаба фи тамйиз ас-сахаба – т. 2, стр. 62

4. Аль-Истияб фи маарифат аль-асхаб – т. 2, стр. 56

5. Хильят аль-авлия – т. 1, стр. 185

6. Табакат Ибн Саада – т. 1, стр. 185; т. 4, стр. 75

7. Сира Ибн Хишама – т. 1, стр. 232

8. Аш-Шифа – т. 1, стр. 278

9. Аль-Камиль фи-т-тарих – т. 2, стр. 178

10. Джами уль-карамат аль-авлия – т. 1, стр. 84

11. Камус аль-Алям – т. 4, стр. 2606

12. Там Ильмихал Саадати абадия – стр. 1063

13. Асхаби Кирам – стр. 391

14. Всем нужная вера – стр. 315

15. Хадаик уль-вардия – стр. 15