Вопрос: Известно что амр-и маруф ва нах-и мункар [призывать к исполнению положений приказанных в Исламе, удерживать от совершения запретного] обязанность каждого человека, например выступать против бесправия. Дозволяется ли бездействовать, промолчать при  несправедливости? Или же действовать по принципу – моя хата с краю?

Ответ: Амр-и маруф является фарз-и кифая. Это значит что этот фарз не обязателен для каждого. Только тому у кого достаточно на это сил. Если где-то есть человек который исполняет данный фарз, для других он перестает быть обязательным. Потому что в Священном Коране сказано: «Может, вы будете народом, призывающих других к добру, приказывающим делать добро и воздерживаться от зла. Те, которые будут так поступать, будут праведными.» [Аль-Имран 104]

Маруф – приказанное Исламом, Мункар – запрещенное нашей религией. Если не будет Амр-и маруфа, знания сойдут на нет, его место покроет невежество, смута и разврат. В хадис-и шарифах сказано:

«Когда распространится фитна [нововведение, неверие, извращение] тот кто знает истину пусть скажет [по возможности словом, письмом, через газеты, журналы, радио, тв.] об этом всем, если нет [имея возможность, не имея перед собой никаких препятствий] то пусть на него будут проклятия Всевышнего Аллаха, ангелов и всех людей!» [Дейлеми]

«Одна часть моей общины покинут свои могилы в виде обезьян и свиней. Это те кто восстали против Аллаху тааля, не говорили нахи-и мункар [не удерживали от плохого].» [Абу Нуайм]

«Те кто имея силы и возможности, не стали препятствовать совершающим грех, испытают наказание Аллаха еще до смерти.» [Ибни Маджа]

«Если не препятствуют дурному, то наказание придет на голову всего народа.» [Хаким]

«Были общины которые испытали на себе наказания. Сахабы спросили у пророка, разве не было среди них хороших людей. На что пророк ответил:

«Они погибли вместе с плохими. Потому что они молчали когда плохие грешили.».» [Табарани]

Исламские ученые должны по мере сил делать амр-и маруф правителям, таким образом чтобы это не послужило зарождению смуты. В одном хадис-и шарифе сказано:

«Лучшая борьба на пути Аллаха, стоя перед несправедливым правителем говорит слова указывающий верный путь.» [Тирмизи]

При амр-и маруф нужно быть внимательным чтобы не разбудить смуту. Если известно что возникнет непонимание, то делать амр-и маруф всем подряд неправильно. В хадис-и шарифе сказано:

«В Судный День спросят почему не удержал человека от совершения греха, на что он ответит: ′′Я боялся вреда которое возникнет, надеясь что Аллах простит меня.′′ и будет прощен.» [Ибни Маджа]

«Если нет сил воспрепятствовать злодею, необходимо переселиться.» [Ф. Бильгилер]

«Если невозможно изменить плохую ситуацию [наставлением или другими законными путями], то проявите терпение. Все исправит Аллаху тааля.» [Байхаки]

Последний хадис рекомендует не агрессивное вмешательство а, призывать, агитировать доступными, легальными методами и проявлять терпение.

Имея силы не препятствовать против совершающего харам будет мудахана [Мудахана означает невоспрепятствование совершению харама, имея на то силы и возможности и предать свою веру ради мирских благ.] уважение которое проявлено к совершающему харам или к его приспешникам или же слабое, равнодушное отношение к Исламу становится причиной для мудахана.

ПОЛЬЗА МОЖЕТ БЫТЬ И ПЛОХИХ ЛЮДЕЙ

Вопрос: Пользу, службу Исламу могут приносить только благочестивые мусульмане? Грешник не может принести пользу?

Ответ: Нет необязательно. Каждый может оказаться полезным. В одном хадис-и шарифе сказано:

«Аллаху тааля может укрепить Ислам и руками фаджира.» [Бухари]

Того кто поглощен харамом, стал причиной распространения плохого, называют фаджир.

ПОМОЩЬ ОТ ДОЛЖНИКА

Вопрос: Может ли человек с долгами выделять средства на распространение Ислама т.е. там где нужно сделать амр-и маруф?

Ответ: Если имеет долг в виде кредита, то может помогать без всяких препятствий. Если приблизился срок выплаты то нужно предпринимать все меры для выплаты долга. Часть из них может потратить на амр-и маруф.

НЕ ВОЗРАЖАТЬ СМУТЬЯНАМ

Вопрос: Некоторые говорят что не нужно возражать смутьянам, бунтарям, грешникам, не лезть не в свои дела. Есть ли в этом доля правды?

Ответ: По этом поводу Абдулкадир-и Гейлани, в книге «Гинаят-ут-талибин», раскрывая вопросы амр-и маруфа, сказал:

′′Если человек не препятствует грешнику совершающему грех, в случае когда ему может быть от этого вред, то может ли возразить грешнику? Да конечно же можно так сделать, его действие может быть очень полезным. За это получит саваб как за джихад ради Аллаху тааля. Ученые говорят, особенно нужен нах-и мункар ради спасения притесненного от рук злодея и во времена когда страну окутало неверие, открыто показать свою веру в Аллаху тааля.′′

Если бы самые величайшие праведники отвергли амр-и маруф и нах-и мункар то разве писали бы об этом в своих книгах и говорили бы о большой важности этого? Абдулкадир-и Гейлани говорит:

′′Положения которые соответствуют Священному Корану, хадис-и шарифам и разуму, называют Ма′руф, а все что не соответствует перечисленному, называют Мункар.′′ В книге «Хадика» пишется:

′′Положения запрещенные Нассами и единогласным мнением муджтахидов, называется Мункар.

Их различают два вида:

Первое, известные маруф и мункар и о котором знают ученые и простые люди. Пятикратный намаз, пост в месяц Рамазан, выплата закята, совершение хаджа, это Ма′руф, а зина [прелюбодеяние], употребление алкоголя, воровство, убийство, брать/получать проценты, отбирать чужое имущество и подобные харамы [запретное] это Мункар. Все перечисленное должен сообщать каждый верующий. 

Второе известно только ученым. Например такие как и во что верить в вопросе веры в Аллаху тааля. Эту категорию могут приказывать и запрещать только ученые. Если ученый сообщил об этом, человеку который не является ученым, то если хватит у него возможности, тоже может сообщить остальным. Каждому верующему нужно ухватиться за вероучение ахли сунна, и избегать искаженной, неправильной веры, т.е. заблуждения.′′

Человеку который не имеет достаточных знаний, не нужно  ввязываться в споры с нововведенцами, лучше держаться от них подальше и не иметь с ними отношений. Не любовь к ним за их неправильное вероучение будет поклонением. Наш пророк в одном хадиси шарифе сказал: «Сердце того кто строго смотрит на людей с искаженной верой и поклонением Аллаху тааля наполнит верой и защитит от страха.»