ТАСАВВУФ, АВЛИЯ И КАРАМАТЫ

В исламе существует учение о тасаввуфе и вилаяте. Наряду с захири (внешними) превосходствами и зрелостью человек также обладает и батини (внутренними), т.е. духовными превосходствами. К захири превосходствам относятся уверование в соответствии со знаниями, полученными учеными ахли сунны из Священного Корана и благословенных хадисов, выполнение фарзов, ваджибов, суннатов, мустахабов и воздержание от харама, макруха, бидата и всего сомнительного. Батини, т.е. духовное превосходство – это восхождение человеческого сердца и души на более высокие уровни. Из сборников хадисов “Бухари” и “Муслим”: «Передает хазрати Умар (радиаллаху анх): “Однажды мы сидели рядом с Расулуллахом (саллаллаху алейхи уасаллям). К нам подошел незнакомец и спросил: “Что такое ислам?” Пророк (алейхиссалям) ответил: “Произнесение калима шахадата, ежедневное совершение пятикратного намаза, пост в месяц рамазан, выплата закята и по мере своих сил совершение хаджа”. Незнакомец сказал: “Правильно”. Мы, находившиеся рядом, были удивлены тому, что с одной стороны незнакомец спрашивал, а с другой стороны подтверждал. Затем он спросил: “Что такое иман?” Расулуллах ответил: “Иман – это уверование в Аллаху тааля, ангелов, книги, пророков, Судный день и в то, что все хорошее и плохое происходит по воле и желанию Всевышнего Аллаха”. Незнакомец вновь сказал: “Верно”, и спросил: “Что такое ихсан?” Расулуллах ответил: “Поклоняться Аллаху тааля так, словно видишь Его. Ты Его не видишь, но Он тебя видит всегда”. Когда тот спросил: “Когда наступит Судный день?”, пророк (алейхиссалям) ответил: “Об этом мне известно не больше чем тебе”. Незнакомец вновь спросил: “Каковы знамения Судного дня?”, и Расулуллах (саллаллаху алейхи уасаллям) рассказал о знамениях Конца Света. Затем, повернувшись к нам, сказал: “Это был Джабраил (алейхисаллям). Он приходил, чтобы сообщить вам о вашей вере”». Этот хадис шариф известен как «Хадис Джибрил».

Из данного хадиса следует, что помимо веры и поклонений существует еще и некая высшая ступень, называемая ихсан. Мы называем это превосходство вилаят, авлия. Когда авлию охватывает любовь к Аллаху тааля, то в его сердце исчезает любовь и привязанность ко всему мирскому. Это состояние называется фена кальб. Это не означает лицезрение Аллаху тааля. В этом мире Его невозможно увидеть. Однако авлия переживает такое состояние, словно видит Аллаху тааля. Данное состояние не достигается лишь человеческим желанием. Говоря: «Совершать поклонения так, словно видишь Аллаху тааля», наш пророк (саллаллаху алейхи уасаллям) сообщал именно об этом состоянии.

В одном хадисе говорится: «В человеке есть кусок мяса. Если он благочестив, то все тело тоже будет благочестивым. Если же порочен, то и все тело будет порочно. Этот кусок мяса и есть сердце!» То, что суфии называют фена кальб, означает, что в благочестивом теле должно быть благочестивое сердце. Сердце растворяется в любви к Аллаху тааля. Обладая сердцем, которое любит то, что любит Он, состояние фена кальб оказывает влияние и на нафс. Нафс начинает избавляться от всего вредоносного и достигает хубби филлях уа бугди филлях, т.е. начинает любить то, что нравится Всевышнему Аллаху и не любить то, что Им не одобряется. Таким образом, во всем человеческом теле появляется желание следовать предписаниям ислама.

Единогласно было сообщено, что каждый из сподвижников превосходит всех других мусульман, не являющихся таковыми. Между тем среди исламских ученых, которые придут в этот мир до Судного дня много тех, кто своими знаниями и деяниями не уступают некоторым сподвижникам. Помимо этого в хадис шарифе сказано: «Даже если другие дадут милостыню золотом с гору Ухуд ради довольства Аллаха, они не смогут получить то вознаграждение, которое получили мои сахабы за пол са’а ячменя на пути Аллаха». Такая высокая ценность поклонений сподвижников связана с батини кемаль, т.е. внутренней духовной зрелостью, совершенством их сердец, которое они обрели в беседах с посланником Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям). Их сердца наполнялись нуром (светом), которое излучало благословенное сердце пророка (алейхиссалям). Когда умер хазрати Умар, его сын Абдуллах сказал: «Девять из десяти знаний ушли». Увидев, что молодежь, находившаяся рядом, застыла в недоумении от этих слов, он сказал, что имеет ввиду не знания по фикху и каляму, известные им, а духовное просвещение и внутренние знания, которые исходили из благословенного сердца Расулуллаха (алейхиссалям). Мусульмане, пришедшие после сподвижников, этот внутренний нур обретали в беседах со своими наставниками [муршидами]. С их помощью они получали свет, исходивший из благословенного сердца Расулуллаха. Безусловно, нур, получаемый в беседах муршидов, несравним с нуром, который можно было обрести в беседе с Расулуллахом (саллаллаху алейхи уасаллям). В этом и заключается превосходство сподвижников (радиаллаху тааля анхум аджмаин). Из этого следует, что помимо захири (внешних) превосходств, существуют и батини (внутренние) превосходства. Эти превосходства имеют свои степени, о чем свидетельствует хадис кудси, в котором Аллаху тааля говорит: «Если Мой раб приблизится ко Мне немного, Я приближусь к нему больше. Если Мой раб приблизится ко Мне сильно, то Я приближусь к нему еще сильнее. Если Мой раб [наряду с фарзами] будет также совершать много дополнительных поклонений, то приблизится ко Мне настолько, что Я полюблю его.  Если Я его полюблю, то приму его дуа. Его зрение, слух и сила будут со Мной».   Дополнительными поклонениями, которые так любит Аллаху тааля, являются труды, старания на пути тасаввуфа.

Более чем за тысячу лет миллионы мусульман, живших на трех крупнейших континентах мира, говорили и писали о том, что, трудясь на пути тасаввуфа и присутствуя в беседах праведников, в их сердцах возникало некое состояние. Было бы глупо утверждать, что такое огромное количество людей пришло к единогласию ради лжи. Биографии многих из них имеются в книгах. Понятно, что все они были образованными, богобоязненными и благочестивыми людьми. Невозможно, чтобы такие духовно зрелые и хорошие люди лгали. Миллионы таких чистых, духовно зрелых людей единогласно заявляют, что благодаря беседам своих наставников [муршидов] их сердца наполнялись нуром, который распространялся и во время бесед пророка (алейхиссалям). Каждый из них говорил: «Благодаря беседам одного из праведных людей наши сердца погружались в некое состояние, которое отличалось от имана и учений по фикху. После возникновения этого состояния наши сердца наполнялись любовью к Аллаху тааля, к Его любимым рабам и ко всем Его приказам. Совершение добрых дел и поклонений стало удовольствием. Правильные вероубеждения, о которых говорили ученые ахли сунны, укрепились в наших сердцах». Это состояние, возникающее в сердце, безусловно говорит о духовной зрелости, возвышении. Данное состояние способствует духовному совершенству.

Авлия наделен караматами. Карамат – это сверхъестественные вещи, которые Всевышний Аллах сотворил вне Своего обычая, т.е. вне физических, химических и биологических законов, и наделил ими Своих любимых рабов. Однако наличие у того или иного человека способностей, выходящих за рамки законов природы, безусловно, не означает, что он является вали [авлия]. Подобные удивительные вещи могут проявляться и у нелюбимых рабов Аллаху тааля и даже у кафиров. Помимо караматов авлия (рахметуллахи алейхим аджмаин) обладают также и таквой. Таква – это страх перед Аллаху тааля и соблюдение Его приказов и запретов.     

Быть авлия значит быть близким к Аллаху тааля. Однако близость людей к Аллаху тааля бывает двух видов: первая близость – это близость Всевышнего Аллаха ко всем людям. В 16-м аяте суры “Каф” сказано (смысл): «Мы к нему ближе, чем его яремная вена!» В 4-м аяте суры “Хадид” сказано (смысл): «Где бы вы не находились Аллаху тааля всегда с вами». Вторая близость – это близость Всевышнего Аллаха к избранным людям и к ангелам. В последнем аяте суры “Аляк” сказано (смысл): «Преклоняйся ниц и старайся приблизиться к Богу!» В хадисе кудси, приведенном выше, сказано: «Совершая также и дополнительные поклонения, Мой раб может приблизиться ко Мне настолько, что Я его очень сильно полюблю...» Близость, о которой говорится в этом аяте и хадисе кудси, возникает только у избранных, великих людей. Эта близость называется вилаят, т.е. авлия. Для достижения этой близости, прежде всего, нужно уверовать в соответствии с итикадом (вероубеждением) ахли сунны. В 68-м аяте суры “Али Имран” сказано (смысл): «Аллаху тааля любит тех, кто уверовал». Однако избранных людей среди мусульман Он любит еще больше. Любовь Всевышнего Аллаха ко всем мусульманам называется вилаят амма, а любовь к избранным муминам – вилаят хасса. Любовь, о которой сообщается в хадисе кудси, приведенном выше, говорится именно об этой любви. Эта любовь тоже имеет определенные степени.

Поскольку об этих двух видах близости Аллаху тааля к Своим рабам сообщается в аятах и хадисах, то верить в них для нас является ваджибом. Так же как мы должны верить в то, что Всевышний Аллах видит нас, точно так же мы должны верить в эти две близости Аллаху тааля к нам.           

Абсолютной таквой (богобоязненностью) может обладать только авлия. Человек не может прийти к абсолютной богобоязненности пока полностью не избавится от зависти, ненависти, гордыни, лицемерия, тщеславия и тому подобных проявлений нафса. А для того, чтобы полностью избавиться от них, нафс должен избавиться от всего бренного, преходящего. Пока любовь к Аллаху тааля не будет превыше любви ко всему остальному, более того, пока в сердце не исчезнет любовь ко всему кроме Аллаху тааля невозможно прийти к совершенной вере и абсолютной богобоязненности. В хадис шарифе, приведенном в книгах “Бухари” и “Муслим” сказано: «Пока мусульманин не полюбит меня сильнее своих родителей, детей и всех остальных, его иман не будет совершенным». В другом хадисе сказано: «Три категории людей почувствуют вкус имана: полюбят Всевышнего Аллаха и его посланника больше всего на свете. Полюбят только тех, кого любит Аллаху тааля. После обретения имана, страх потерять веру станет сильнее огня Ада».

Пророк (саллаллаху алейхи уасаллям) сказал: «Почитайте моих сподвижников». В 13-м аяте суры “Худжурат” сказано (смысл): «Самый достойный почтения тот из вас, кто наиболее набожен». Поэтому исламские ученые единодушны в том, что все сподвижники являются величайшими и самыми благочестивыми в этой умме. Ибо, благодаря беседам посланника Аллаха (алейхиссалям), все сподвижники (радиаллаху тааля анхум аджмаин) достигли самых высоких степеней вилаята. В 101-м аяте суры “Тавба” сказано (смысл): «Первые в вере, первые в хиджре». Данный священный аят – это хвала сподвижникам (радиаллаху алейхим аджмаин). В 10-м аяте суры «Вакия» говорится (смысл): «Опередившие других в принятии веры – это опередившие в приближении к Аллаху тааля. Все они мукаррабуны».

Для внутреннего совершенства (сердца, души) нужно (ваджиб) трудиться на пути тасаввуфа. В 102-м аяте суры “Али Имран” сказано (смысл): «О верующие! Бойтесь Бога страхом истинным и не умирайте, не покорившись Его воле (не сделавшись мусульманами)!»

Нельзя достичь таквы (богобоязненности) совершая только нафиля (дополнительные) поклонения. Таква – это совершение фарзов, ваджибов и воздержание от харамов. Фарзы, ваджибы, совершаемые неискренне,  не принусут никакой пользы. Во 2-м аяте суры “Зумар” сказано (смысл): «Поклоняйся Аллаху искренне! Поклоняться следует лишь Ему».

Степени богобоязненности бесконечны. В хадис шарифе сказано: «Я больше, чем кто-либо из вас знаю Аллаха и больше всех боюсь Его». Чем выше степень человека в вилаяте, тем больше увеличивается его страх перед Всевышним Аллахом. Поскольку степени богобоязненности бесконечны, то для повышения степени в вилаяте нужно постоянно работать над собой. Желание повысить уровень духовных знаний должно присутствовать всегда. В 114-м аяте суры “Таха” сказано (смысл): «Мой любимый пророк! Всегда молись: “Господи, приумножь мои знания!”» В этом аяте говорится о том, что для вали (авлия) является харамом оставаться на достигнутом уровне и нежелание продвигаться дальше.

Так как постоянное совершенствование своего духовного уровня является ваджибом, то поиск наставника [муршида] также является ваджибом. Но нужно опасаться лженаставников.

Истинных муршидов, называемых муршид камиль, можно отличить по двум признакам. Во-первых, они должны быть приверженцами вероубеждений ахли сунны и следовать постановлениям ислама. Во-вторых, как сообщается в хадис шарифе, встречи, беседы с ними служат причиной поминания Аллаху тааля. Когда человек встречает такого истинного муршида, все, кроме Аллаху тааля, становится не мило его сердцу. Когда у Расулуллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) спросили о признаках авлия, он ответил: «При встрече с ними вспоминаешь Аллаху тааля». В одном хадис шарифе сказано: «Аллаху тааля сказал: “Когда поминают Меня, вспоминают Моего авлия. Когда же поминают его, то вспоминают Меня”». Однако для того чтобы вспоминать Аллаху тааля должна быть привязанность к вали (авлия). Тот, кто не признает авлия, не верит в то, что он является таковым, тот не привязан к нему и лишается этой благости.

Исмет – это качество, присущее пророкам (алейхимуссалавату уаттаслимат). Это значит, что они никогда не совершали ни малых, ни больших грехов, будь то намеренно либо непреднамеренно. Утверждать, что авлия обладают качеством исмет – куфр.

Все сахабы (радиаллаху анхум) гораздо выше всех авлия. Один из величайших таба-и табиинов Абдуллах бин Мубарак сказал: «Пыль, попавшая в ноздри лошади, на которой хазрати Муавия (радиаллаху тааля анх) ехал рядом с посланником Аллаха, лучше, чем Вайсаль Карани и Омар бин Абдулазиз».

После совершения фарзов, ваджибов и воздержания от харамов и всего сомнительного самым эффективным дополнительным поклонением является зикр (поминание Аллаху тааля). Всегда нужно поминать Всевышнего Аллаха. В хадис шарифе сказано: «Больше всего обитатели Рая печалятся о том времени, которое они провели в этом мире не поминая Аллаху тааля».

Совершение нафиля (дополнительных) поклонений и чтение Священного Корана не помогут приблизиться к Аллаху тааля, пока нафс не избавится от всего бренного, преходящего. Пока батини, т.е. сердце и душа человека не очистится, он не сможет развиваться на пути приближения к Аллаху тааля. Очищение батини происходит путем поминания Всевышнего Аллаха. В хадис шарифе сказано: «Самый лучший зикр – это произнесение ля иляха илляллах». Поэтому в свободное время нужно постоянно читать эту калиму таухид. Оставшееся же время следует проводить, встречаясь и беседуя с праведными, благочестивыми людьми. Тот, кто не может найти праведников, тот должен найти и прочитать их книги. Нельзя заводить дружбу и участвовать в беседах с муртадами, нововведенцами и фасиками. Совершающих харам называют фасиками. Не нужно общаться с людьми не грамотными в религии, падкими на мирские удовольствия и безмазхабниками. Общение с ними разрушает батини [сердце, душу] человека. Участие в беседах с авлия приносит намного больше пользы, чем зикр и другие дополнительные поклонения. Когда сподвижники (радиаллаху тааля анхум) встречались друг с другом, они говорили: «Посиди со мной немного. Пусть мой иман обновится».

В книге “Рисаля кудсийа” Мухаммед Париса говорит: «Когда у Юсуфа Хамадани спросили: “Что если мы не сможем найти истинного наставника?”, он ответил: “Каждый день читайте их книги”». Для спасения своей веры в наше время нужно читать книгу «Мактубат» имама Раббани (рахметуллахи алейх).

Карамат – истина. Карамат означает избавление от ширка и познание Аллаху тааля. Нельзя путать карамат с истидраджем (искушением). Стремление к обладанию караматом и кашфом (прозрением, видением) говорит о том, что кроме Аллаху тааля в сердце человека живет любовь к кому-то еще. Карамат означает курб (близость) и марифат (познание Аллаха). Обладание большим количеством караматов говорит о большом продвижении при прохождении этапов, стадий на пути тасаввуфа и небольшом падении во время спуска. Карамат нужен для укрепления йакина (уверенности). Авлия, достигший йакина, не нуждается в карамате. Приучить сердце к поминанию Аллаху тааля намного важнее карамата. Кашфы, ильхамы (вдохновения) авлия не могут служить доводом для других людей. Однако слово муджтахида является доводом для последователей его мазхаба. Обладание кашфом и караматом не говорит о высокой степени. Кашфы, различные духовные проявления возникают у путников, находящихся на пути тасаввуфа. Достигшие конца этого пути, благоговеют перед величием Аллаху тааля и посвящают себя поклонениям. Склоняйте головы перед авлия и это принесет огромную пользу в получении знаний.  Уважительное, бережное ношение их одежды также может послужить благом. Всевышний Аллах оберегает авлия от совершения больших грехов. Некоторых авлия видели в отдаленных местах. Это их души обретают физические тела. Авлия не защищены от совершения малых грехов. Однако они сразу же раскаиваются и вымаливают прощение, совершая добрые дела. Авлия призывают людей как к совершению ясно сообщенных приказов ислама, так и к тонким, скрытым знаниям. Часть авлия не погружалась в мир причин. Они не знают о своих пророческих превосходствах. Они не могут принести пользу людям. Не могут излучать файз. Большинство авлия обладают превосходствами вилаята, к примеру кутбы, аутады и абдалы. Они взращивают молодежь, призывая на помощь Али (радиаллаху тааля анх).

Степени авлия зависят от любви Аллаху тааля к ним. Быть авлия означает избавление от плохих проявлений характера. Авлия не обязательно знать о своей святости. Если человек наделен святостью, но не ведает об этом, то это вовсе не недостаток. Для того чтобы быть авлия нужно вытеснить из своего сердца любовь к мирскому и ахирату. В пророческих качествах приветствуется забота о своей жизни в ахирате. Человек обладает десятью латифами (особыми органами восприятия), десятью силами из мира духов. Быть авлия – это значит быть фена и бека, т.е. очистить сердце от привязанности к мирскому и полностью отдаться Аллаху тааля.  Святость нельзя понять умом. Святость - это близость к Аллаху тааля, которая даруется тем, кто очистил свое сердце от мыслей о сотворенных мирских вещах. Избавление души, сердца от всего кроме Аллаха называется фена. Все превосходные качества авлия являются следствием неукоснительного исполнения предписаний ислама. Кашфы и все знания, полученные в результате ильхама теми, кто прошел все степени святости, точно соответствуют знаниям, полученным учеными ахли сунны из нассов, т.е. Книги и суннатов. Самой последней степенью святости является служение. Нет более высокой степени, чем служение Аллаху тааля.

Ни один из исламских алимов (рахима-хумуллаху тааля) не говорил, что обладает караматом и сможет помочь обрести желаемое. Они старались скрывать свои караматы. Все свои усилия они прилагали для распространения ислама, знаний Священного Корана и благословенных хадисов. Ни один из ученых ислама не утверждал, что знает о Лявхуль махфуз (Хранимой скрижали). Всевышний Аллах дает знания из гайба (скрытого, сокровенного) Своим любимым, избранным рабам. Дарует им караматы. Однако они никому не говорят об этих караматах. Караматы проявляются у них невольно.